BARÁ

BARÁ

Orixá Bará é uma divindade criada e manifesta desde os tempos primordiais, ligado a forças energéticas, e como todos os demais orixás, tem atribuições específicas.

Orixá Bará é quem estabelece a extensa rede de comunicação entre os seres humanos e a natureza divina que nos circunda.

Está diretamente ligado e relacionado com as partículas atômicas, as cargas eletrônicas que o sangue se encarrega de distribuir.

Portanto, Orixá Bará atua como plasma sanguíneo, bia elétrico.

Na verdade, Ele está associado à vários tipos de radiações energéticas que formam complexos agrupamentos, que logo se auto organizam como uma rede de forças uniformes, ou seja, uma coleção de partículas (elétrons, íons, partículas neutras) ligadas a produção de radiação e oscilação de caracteres diversos.

Desta forma, o plasma biológico, Bará, permite estabelecer uma correlação entre os processos internos do organismo e as condições externas do ambiente.

Assim, o plasma pode ser definido como manifestação bi elétrica natural de todo o organismo vivo.

Ilustrando bem esta situação quanto a energia que envolve este orixá, temos uma frase muito usada no meio espiritualista, ou seja:

>Orixá Bará está frio, ou Orixá Bará está quente<

Por esta frase é bem simples entender como através da complexidade que é esta energia atuando de forma direta na vida.

Quando Orixá Bará está próximo, a esfera, a sua aura é avermelhada e sua pele, por mais frio que esteja a temperatura ambiente, estará quente. Respondendo facilmente ao 'toque', ou seja, ao 'sacudimento'.

O chamado popular de sangue quente.

Quando ocorre a pessoa ter o afastamento desta energia, quando está desequilibrado ou rompido com o ser, a sua aura, a sua esfera vibracional, fica completamente azul.

O sujeito passa a agir com absoluta emoção, acaba se perdendo e desorganizando a sua vida, já que informações de fora não chegam corretas e completas ao cérebro, da mesma maneira que as de dentro não atingem a consciência do todo.

A dualidade é uma realidade característica do universo. O equilíbrio é mantido sob dois polos.

O homem por si só se caracteriza por ser dual: corpo e espírito.

Esta dualidade muitas vezes cria controvérsia, e, temos com Orixá Bará, talvez a mais polêmica e controvertida energia.

Dúvidas imputadas pela distorção do conhecimento.

Estímulo da imaginação visando manipular através do medo usando má fé e principalmente a influência negativa por falta de conhecimento, bitolando as mentes das pessoas, incutindo a maldade, o feio como oposto de uma nova criação mandatária e interesseira sendo o legado do bem, do belo, do divino.

Pura ignorância.

Mas por muito tempo Orixá Bará foi tido, e o é ainda por muitos, como a personalização do demônio, do diabo.

Da mão ruim de deus?

Não, claro que não, o demônio é simplesmente ruim e deus simplesmente bom.

Simples, não achas?

Mas não é verdade e chega as margens da grosseria.

Orixá Bará, não é demônio, muito menos a negação da bondade.

Orixá Bará é o elemento dialético do cosmo, estando em todo local, é o >ser-força<, que está em toda parte e pertence a todos os domínios existentes.

Esta energia está diretamente associada e cumprindo o organograma estipulado por Olodumaré, sendo, mensageiro dos demais deuses, pois só ele pode dar movimento as coisas.

No universo tudo está em movimento, evolução.

Tudo está ativo. Organizadamente ativo.

E somente Orixá Bará pode dar sequência a evolução, pois somente ele pode transportar a mensagem do som que sai.

O fogo crescente que inicia seu caminho.

É importante frisar que os demais orixás, com suas responsabilidades em termos universal, tem também um Bará individualizado para servir de elemento de ligação entre o divino e os mortais.

E, mesmo assim Orixá Bará não perde sua individualidade, sua energia, muito ao contrário, ele absorve a energia a que está vinculado e recomeça junto com a sua energia nova trajetória harmonizado com o todo, visando o cumprimento da regra do conjunto.

Não importa quem faça.

Tem que ser feito.

Orixá Bará é o primeiro filho de Iemanjá.

Originalmente era o sol nascente, o fogo serpentino, crescente, criador e também destruidor.

Cheio de vigor.

Governa o fluxo de energia e a realização correta dos fenômenos naturais, mensageiro entre deuses e mortais, por este motivo tornou-se o senhor dos caminhos, trabalhador nas encruzilhadas, estradas, portas, porteiras, etc.

Fogo serpentino. Liberto e autônomo.

Grande poder de construir e destruir.

Mas não aceite o destruir como sinônimo de estragar, mas sim, uma necessidade decodificação buscando manter a evolução e o movimento.

Incansável e muitas vezes com fortes contradições.

Orixá Bará tem o privilégio de receber todas as obrigações em primeiro lugar.

É o mercador que move o mercado, os negócios.

Amigo dos prazeres da vida. Adora comer, beber, cantar, dançar, rir, fazer amor.

Não o sexo convencional, mas o charmoso, cheio de melindres, agrados, bajula mentos.

Sempre muito alegre, animado, brincalhão, inteligente e vivo.

É dado a fiscalização, e, a ele pertence o conhecimento do caminho, dos bons e maus costumes. Sempre atento a inovações.

Pode realizar qualquer tarefa, quando solicitado, desde que ganhe algo em troca.

Nesse particular convém salientar o que já foi colocado, ou seja, sempre se serve ou agrada-se o Orixá Bará primeiro, pois como realçamos, Ele é o intermediário entre deuses e mortais, se não for agradado não adianta pedir a outras entidades, pois ele simplesmente ficará olhando as súplicas e não entrará em ação.

Orixá Bará é a ação.

Com suas polaridades e inversões, faz lembrar que Obaluaê, com seu Bará, seu princípio dinâmico do existir não é apenas morte e sofrimento, mas sim e principalmente transformação e vida.

Bará e Obaluaê encontram-se na pele.

Pela sua dinâmica, influência, Orixá Bará é uma entidade muito sensível que só Olodumaré pode controlar.

Entidade ciumenta.

Deixo aqui um alerta, pois acredito ser muito oportuno para todo aquele que deseja entrar na estrada da vida margeando a linha dos orixás: Orixá Bará é BOM, o que não é bom é a conduta e postura dos homens que desejam utilizar a energia dele para situações que alterem a evolução, principalmente utilizando sua carga negativa, saturada.

Alerto para a lei primeira: a lei do Karma, causa e efeito.

Caminhante na estrada da redenção, que nossa consciência seja completa e que nossa fé não seja cega.

É normal que cada orixá e não poderia ser diferente com Orixá Bará, repasse a seus filhos encarnados um pouco do seu ser.

De seus cacoetes, faniquitos e logicamente suas virtudes.

Bará, aquele que carrega o fardo na cabeça onde se encontra uma faca que danificará ou não a carga, dependendo do que se paga.

Como dono das chaves, dos portais, encruzilhadas e caminhos, deve sempre ter suas saudações, obrigações e cortes, este último quando necessário, feitos em primeiro lugar, assim nós humanos garantimos a segurança de nosso ritual, assim como no ritual, é o Orixá responsável pela boa abertura dos trabalhos, está para nossos negócios e vidas, destrancando caminhos e abrindo portas, ou trancando e fechando, dependendo de nossos merecimentos e cumprimento de tarefas.

QUALIDADES E TÍTULOS MAIS COMUNS

Aqui estão algumas das mais conhecidas qualidades e títulos que pelo qual Bará pode ser conhecido levando em consideração as regiões e nações que o utilizam.

ABANADÁ é a qualidade de Bará utilizada com eficácia nos axés de limpeza, descarrego de ebós negativos, quizilas.

ADAGUE é aquele que cuida dos caminhos, mesmo que no caminho haja um trabalhador específico, ela atua como zelador. Recebe suas oferendas nas encruzilhadas; seu assentamento é feito dentro do templo; é um dos mais requisitados, pois faz a frente de Ogum, Oiá, Xangô, Odé, Otim, Obá, Ossãe e Xapanã.

ÀGBÁ pai-ancestre, representação coletiva de todos os exús individuais.

AGELÚ, Ajelú ou Ijelú é o chamado menino, o mais novo dos Barás. Talvez seja um dos mais cultuados e utilizados em axés, principalmente de amarração, correção de distúrbio de personalidade principalmente dos filhos de Barás Olodês.

Este é o Bará que faz a frente dos Orixás de água, Oxum, Iemanjá e Oxalá.

Além do epô, usa-se mel nas suas oferendas.

ALADI dono do óleo do caroço de dendê.

ALUPANDA, utilizado nos axés de descarrego onde envolve a entidades ligadas a casa de Nanã, como Omolú e Xapanã.

ALUVAIA o mais humano de todos os Orixás possui todas as qualidades e defeitos.

BI, auxiliar nos axés de rua do Bará Ajelú.

BURUCU, auxiliar direto das entidades envolvidas com espíritos obsessores.

DEMÍ, Bará muito requisitado para axés que envolva dinheiro.

ELEBO, senhor-das-oferendas.

ELEGBÁRA ou Legba é senhor do poder, da força. Uma divindade Vodun entre os Nagô, e é visto como o senhor do caos e da destruição.

ELEPÔ, dono do azeite-de-dendê.

ELÉRÚ senhor do erú, carrego.

ENÚ-GBÁRIJO explicitador de mensagens, conseguindo transformar todos meios de comunicação de maneira a tornar-se conhecido e eficaz.

GOGÓ, este caminho de Bará, Divino Executor.

É conhecido também como o Exu responsável pela recompensa divina a todos os atos dos seres humanos, desencarnados e encarnados. Exu Gogó conhece todas as nossas reencarnações estende sua ação através destes diversos ciclos encantatórios.

Aquilo que costumamos chamar lei do retomo é exatamente a função do Exú Gogó fazer este retorno acontecer: O bem recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal.

Dentro destas atribuições de cobrança espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem, pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida.

Quando isto não acontece numa vida, poderá ser resgatado numa próxima encarnação.

LALU, Bará observador, aquele que tudo vê, silencioso.

Gosta de resolver questões difíceis, problemas que aparentemente não tem solução, gosta de quebrar mandigas.

Prefere seus presentes em estradas de areia ou de barro, recebendo seus axés em uma das margens da estrada.

LANÃ o Bará dos caminhos. Trabalha nos cruzeiros e todos tipos de encruzilhada.

Tem as mesmas atribuições do Bará Adague.

Responde também nos cruzeiros de mato.

LODÊ, Olodé. Tem seu assentamento feito do lado de fora do templo.

Divide sua morada com Ogum Avagãn.

É o Orixá que mantém a estrutura do templo; a sustentação dos terreiros depende do Bará Olodé, aquele que fica fora no relento, ou a frente.

Bará Lodê: São Pedro, quando faz adjunto com Iansã, São Benedito com faz adjunto com Obá

OBÁ, Bará rei-de-todos.

ODARÁ o Senhor da Felicidade aquele que guia, mostra o caminho, vai na frente. Obrará da paz, do branco, o verdadeiro exu de ORIXALÁ.

Gosta de trabalhar para restaurar a harmonia e sintonia perfeita da família dentro da sua casa.

OJÌSE-EBO, Encarregado de transportar as oferendas.

Okoto, o Senhor do Caracol.

OLÒBE, proprietário e senhor da faca. Saudado em todo axé que envolva sangria.

ONIDU, dono do carvão. Entidade encarregada em limpeza e proteção principalmente contra Egun, trabalha muito bem vinculado a Ossain.

OPIN é o Bará que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado.

É ele quem faz a demarcação dos limites que separam o espaço sacralizado do espaço comum.

Fazem-se uma construção qualquer e nela queremos instalar os nossos assentamentos de Orixás, além de evocar o exu do nosso caminho pessoal será necessário pedir a Bará Opinque aceite uma oferenda para consagrar o lugar.

A partir daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins religiosos, e deve haver uma separação bem nítida entre este espaço e o espaço livre para a circulação.

No caso de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre uma esteira e, se possível cercar em volta com uma outra esteira.

ORO é o responsável pela transmissão do poder através da fala. Ele é quem dá para os sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as forças espirituais através das evocações sagradas: preces, encantações, cânticos.

Existem algumas palavras de grande axé usadas nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução.

Elas funcionam como códigos para abrir certos portais do mundo invisível, acionando o poder para transformar nossas vidas.

Somente Bará Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.

TIRIRI, muito utilizado nas vibrações em que envolva justiça pois este Bará está vinculado a energia de Xangô.

TOLABÍ, ou Talabi, entidade Bará vinculado as entidades de Oxum, sendo muito utilizado para vibrações em que envolva vícios e parte financeira.

TOQUÍ, aquele que carrega coisas pequenas.

YANGI, pedra vermelha de laterrita, primeira proto forma existente – água mais terra

WARA é o Bará que controla os relacionamentos

Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa...

Enfim, todos os tipos de relacionamentos só possuem um estado de plena compreensão, harmonia e verdadeira colaboração quando aprovados por Ele.

Sempre que se planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Bará Wara e, de preferência, fazer-lhe uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc.

ORIKIS

 Orikis ou itãs (Itans) são orações faladas e não cantadas. Ori (Cabeça) Kì (Saudação) ....

São formas poéticas de agradar e reconhecer a potencialidade do orixá conforme sua essência.

Iba Esù Odara

Esu Odara, inclino-me.

A Ba Ni Wa Oran Ba O Ri Da

Ele procura briga com alguém e encontra o que fazer.

O San Sokoto Penpe Ti Nse Onibode Olorun

Ele veste uma calça pequena para ser guardião na porta de Deus.

Oba Ni Ile Ketu

Rei da terra de Ketu.

Alakesi Emeren Aji E Aji E M (u) Ògùn

Aquele a quem se convida e que, tão logo acorda, toma um remédio.

A Lun (se) Wa Se Ibini

Ele reforma Benin.

Laguna Jo Igbo Bi Orò

Laguna queima o mato como oro.

Esù Foli Fò O Fi Ókò Fo Oju Anan Re

Esu arrebenta facilmente os olhos de seus sogros com uma pedra.

LA Nyan Hamana

Ele caminha movendo-se com altivez.

Ika Kò Boro Boro

O malfeitor não morre depressa.

Kò Là Kò Rà O Ba Ona Oja Ile Su

Ele faz com que no mercado nada se compre e nada se venda.

Agbo L Ara A Yaba Má Pa (Mo) Abemu

Agbo faz com que a mulher do rei não cubra a nudez de seu corpo.

O Se Firi Oko Ero Oja

Ele se torna rapidamente o senhor daqueles que passam pelo mercado.

Bara Fi Imu Fon Awon Sebi Okò L O Si

Quando Bara assoa o nariz, todo mundo acredita que o trem vai partir.

Ero Palemo Wara Wara

Os passageiros preparam-se rapidamente.

Lajunan jo igbo bí Oro

Lagunan queima o mato como oro.

Esú foli fò o fiókò fo o’ju anan re

Esú arrebenta facilmente os olhos de seus sogros com uma pedra.

L’a nyan hamana

Ele caminha movendo-se com altivez.

Ika k’ò ku boro boro

O malfeitor não morre depressa, depressa.

Kò là kò rà o ba ona o’já ile su

Ele faz com que, no mercado, nada se compre e se venda até a noite chegar.

Agbo i ara a Yaba má pa moabemu

Agbo faz com que a mulher do rei não cubra a nudez de seu corpo.

O se firi okò erro oja

Ele se torna rapidamente o senhor daqueles que passam pelo mercado.

Bara fí i um fon awon okò i o n’si

Quando Bara assoa o nariz, todo mundo acredita que o trem vai partir.

Ero palemo Wara Wara

E os passageiros preparam-se rapidamente.

Esu Meleke asu waju elejo ya pada

Seu Meleke permanece na frente, o briguento se volta.

Agbo i erunkun

Agbo tem os joelhos sólidos (ele é robusto)

A fí kumo gba aya oba

Ele bate na mulher do rei com um porrete.

Agbo lekun sunkun

Agbo deixa o chorão chorar.

Agbo o ri jà má là

Agbo vê as pessoas se agredirem sem separá-las.

Be i o se o’ri dododo

É assim que ele mantém a cabeça erguida

Bimo si dododo

Ele tem filhos que mantêm a cabeça erguida.

Fotifo o se epon jana bimo si jan

Fotifo, que mostra seus testículos, tem filhos que mostram seus testículos

Agbo, o’rí mi nio

Agbo, eis aqui minha cabeça

A ko oloko ki o lo so o’ko

Ele ensina ao lavrador ir tomar conta de seu campo.

Agbo ologo lù ogo

Agbo bate nas pessoas com seu porrete.

Bara Meleke muomi nsufe

Bara Meleke bebe água assoviando.

Nitori irun a’be o gbo idi ana lo ka dodo

Os pêlos da vagina de sua sogra pendem em torno de

Suas nádegas porque são velhos.

O bo bàtá njo bàtá lo Oyo

Ele se calça e parte para Oyo dançando ao ritmo batá.

Agbo o n’fí epo darí um

Agbo dissolve o acaçá com azeite

Bara elegbeje osusu

Bara tem mil e quatrocentos tufos de cabelo.

Agbo o’rí mi ni nko fí eleri gbe si i owo

Agbo que, um outro não ponha sua mão em minha cabeça.

Agbo i o wò soso dà o’mi ata si abe anan

Agbo que, calmamente, olha derramarem pimenta na vagina de sua sogra.

A bi irungbon ti gbe osu mefa ni ile alaro

Ele é como um barbudo que mora seis meses na casa do tintureiro.

Alaro kò gbodo re irungbon ko gbodo sonu

O tintureiro não pode nem tingir a barba dele nem pode ir jantar.

Bara ni oju ni i’le fí i um sunkun

Bara tem os olhos na terra e chora pelo nariz.

O ra o’já ajiga jiga

Ele compra sem pagar.

O sun ni ile fi ogo tíha

Deitado em sua casa, ele tem porretes para defender-se.

Laroié o ba oni i’ku sin ku

Laroié assiste aos enterros com os pais.

Èru ki o ba oni i’ku

Os pais sentem medo dele.

Oni i’ku sunkun

Os pais choram.

Laroié ni um eje de

Laroié chora lágrimas de sangue.

O bi ikete iya re bo o’já

Sua mãe o gerou, assim que voltou do mercado.

O tí ile re i gi lo oloko

Ele da sua casa vê o lavrador cortar árvores.

li oke guba wa ile

Ele do alto da montanha vai para sua casa.

O fí eri ejo fun fere

Com a cabeça de uma cobra ele faz um assovio.

O kírí oko o kírí ebo

Ele passeia pelo campo para receber oferendas.

O so òkò lona o pá eiye loni

Tendo lançado uma pedra ontem, ele mata um pássaro hoje.

ARQUÉTIPO

Aqueles que são regidos por Bará, apresentam uma personalidade muito marcante e um comportamento cotidiano muito diverso.

São pessoas altamente fiéis aos seus princípios, aos amigos e ás suas causas.

São corajosos e dedicados.

Amáveis, não medem esforços nem sacrifícios para auxiliar aqueles que amam.

Excelentes amantes, a virilidade é uma característica básica daqueles regidos por este orixá.

São comerciantes hábeis e espertos, profissionalmente sempre chegam ao seu objetivo, mesmo que para isto tenham que se empenhar de corpo e alma para conseguirem seus intentos.

Fortes, capazes, românticos, felizes, participativos, francos, espertos, inquietos, saudáveis, sinceros, astutos, atentos, rápidos, despachados e sagazes.

Os filhos deste orixá apresentam algum sinal típico físico, problemas com circulação, cardíacos, articulações e sistema nervoso, emotivos ao extremo, ciumentos.

São sonhadores, gostam de liberdade, mas não as dão. Vida curta e agitada. Amigos dos prazeres da vida adoram comer, beber, mas muitas vezes quando bebem, tudo pode mudar, tornando-se mentirosos, briguentos, rabugentos, provocativos, insolentes, desordeiros, indesejáveis, mal-educados, atrevidos, principalmente provocadores de situações embaraçosas ligados a infidelidade conjugal.

Maldosos.

Ciumentos.

Mania de vigiar, estando sempre atento em tudo e em todos.

Não gostam de estar sozinhos.

Adoram ser o centro das atenções, de chamar a atenção, muitas vezes até criando situações de embaraços.

Os negócios são feitos quase que instantaneamente, pois são volúveis e mudam com frequência de opiniões.

Sentem atrações por lidarem com fracos e doentes.

Solidários.

São de estaturas medianas, não se amedrontam com doenças, futuro e situações difíceis.

Numa conversação, dificilmente seu pensamento estará ligado ao assunto, estão sempre correndo na frente.

Temperamento explosivo e impulsivo.

Amoroso, radical, sonhador, adorador das surpresas e diferenças.

Apaixonado pelo sexo oposto, infiel, mas preso a uma única pessoa.

Prestativo, amante fantástico, manhoso, amável.

O HOMEM DE BARÁ

O Orixá do sexo, da procriação e da fertilidade, faz de seus filhos homens com enorme poder de sedução.

Afinal, cabe a ele o papel de dar continuidade à espécie.

Mas justamente por ser extremamente sensual e também por ser versátil, será capaz de agir dessa forma com várias pessoas ao mesmo tempo.

O mais interessante de tudo é que ele dificilmente se afasta definitivamente das mulheres com quem manteve vínculos amorosos e sexuais.

Por esta razão, não é difícil reconquistá-lo, principalmente se ele se deu bem sexualmente com essa parceira interessada em tê-lo de volta.

A MULHER DE BARÁ

Assim como o homem de Bará, a mulher é dotada de muita sensualidade.

Mas esta é uma característica que ela não deixa transparecer com facilidade.

Pelo contrário, tentará escondê-la atrás de uma imagem bastante reservada.

Poderá ser mais transparente em relação ao sexo, se sentir segurança com seu companheiro.

E segurança emocional para uma filha de Bará significa encontrar um homem que desenvolva com ela uma grande cumplicidade, que saiba compreende-la e principalmente domina-la.

Aí sim ela se soltará e se mostrará como realmente é: extremamente sensual, amiga, parceira, controlada.

O fogo para ter boa utilidade tem que ter controle.

ORAÇÃO

Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho.

Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho.

Quanto tu estas pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento?

O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo.

Que assim seja.

O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto.

Divino Mensageiro do Poder da Palavra não me cause confronto.

O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a voz do poder.

O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o Universo.

Que assim seja (axé).

CURIOSIDADES

ASTRO .......... Lua.

BEBIDA....... Aguardente, dendê, Whisky, conhaque.

COME DOIS PÉS ........ Galo, pombo.

COME QUATRO PÉS ........ Bode, cabrito, angolista.

COMIDAS SECAS ......milho torrado, pipoca, batata inglesa assada.

CONTA ........7.

COR.......... vermelha, preta, vermelha e preta.

DIA DA SEMANA........ 2ª-4ª-6ª.

ELEMENTO........ Fogo.

FERRAMENTA ...foice, porrete, búzio, armas brancas, chave.

FLOR....... Cravo vermelho.

FOLHA ..........mamona, arruda, cana.

FRUTA ......limão, lima.

FUNÇÕES...... vigiar, comunicar, avisar, dar ciência de um fato, levar pedidos aos orixás e executar tarefas designadas pelos orixás.

HORA .......00h,06hs,12hs,18hs.

KIZILA ........ Impotência, esterilidade, queimadura, doença circulatória e do fígado.

METAL ......bronze, prata.

MITOLOGIA....... Hermes.

NÚMERO…. 3,13,33.

PARTE DO CORPO ........plasma, articulações, pênis, esqueleto, pâncreas, uretra, urina, sangue.

MORADA....... Estradas e encruzilhadas, cemitério.

PEDRA..........ônix.

PERFUME........musk.

SAUDAÇÃO.......alupô, Laroiê.

SIGNO............aquário.

SÍMBOLO...............ogó, Falo.

SINCRETISMOS .............são Pedro, santo Antônio.

TEMPERAMENTO ............explosivo, impulsivo.