ÈSÙ ONILÉ - EXU ONILÊ

ÈSÙ ONILÉ - EXU ONILÊ

( EXU SENHOR DA CASA ) E A RELIGIÃO

É muito triste para nós, que praticamos a Religião dos Òrìsà, ver a forma com que ela é tratada, com sinais pejorativos, nos meios religiosos e mais populares da imprensa. Uma grande maioria de pessoas nunca se preocupou em buscar informações adequadas quanto as Origens e Princípios desta Doutrina Religiosa para tecer suas opiniões.

Veja que refiro-me à Religião dos Òrìsà e não aos Cultos Afro-brasileiros que receberam o nome de Candomblé e Umbanda. 

Portanto, peço que não seja confundida pelo simples fato de possuir nomes parecidos, ou carregarem como estandarte o nome dos Òrìsà.

A Religião dos Òrìsà é Puramente Tradicional aos Costumes Religiosos do Povo Yorùbá, que vivem no Oeste Africano, em um território que compreende parte da República Federativa da Nigéria, República de Benin e Togo.

Há, na Religião dos Òrìsà, uma Filosofia de Vida Extremamente Pura, onde se busca conhecer, estudar, e utilizar as Forças e os Elementos da Natureza. 

Para vários Elementos, e Forças, da Natureza foram criados arquétipos humanos e transformados em Divindades, no intuito de buscar o auto conhecimento. 

Buscar o sentido de uma encarnação, de uma passagem pela vida terrena e também explicações para várias situações vividas.

  

Estudiosos e pesquisadores de origem Yorùbá, há aproximadamente 8.000 anos, vem analisando o comportamento humano, configurando os arquétipos da personalidade e caráter das Divindades, com base naquilo que vão presenciando e vivendo. 

Formaram uma configuração de 4096 lendas que recebem o nome de Odù, e que um Sacerdote, que deseja recebe o Título de Babaláwo deve conhecer profundamente, para poder dar diagnósticos dos acontecimentos vividos por aquele que tenha intenção de Consultá-los.

Sabem estes Estudiosos Sacerdotes Babaláwo que, a vida é cíclica, e os fatos estudados, e configurados nas lendas dos Odù, vão se repetir na Vida de outros.

 Cientes disso preparam-se, pelo estudo e conhecimentos das lendas e, quando consultados, sabem de antemão o que esta previsto nos acontecimentos futuros, em decorrência da situação para que eram consultados. 

Aconselham então as mudanças de atitudes necessárias para que os fatos desagradáveis das lendas não tornem a acontecer. 

Aconselham que sejam feitas oferendas para as Divindades, a fim de que, Elas, como Emissárias de Deus na Terra, propiciem os acontecimentos desejados, ou a reversão de um fato desagradável apontado pela lenda do Odù, que o ciclo faria acontecer novamente.

Esta é a maneira de utilização dos sistemas Oraculares, que recebem o nome de Ifá. 

Várias são as formas dos Oráculos de Ifá, mas a sistemática para obtenção do aconselhamento Divino é uma só. 

A que sintetizei anteriormente. 

Quem estuda as Tradições Religiosas Yorùbá irá encontrar uma semelhança muito grande, posso até dizer que, exagerada é essa semelhança, com os estudos esotéricos e holísticos que hoje revolucionam o Planeta, onde a Ciência comprova, e atesta, a Fé.

A opinião pública popular transformou várias Figuras e gerou controversas, opostas a Tradição Religiosa dos Òrìsà. 

Uma dessas figuras deturpadas é a da Divindade Èsù (Exú).

Èsù é a Divindade da Vida, do Movimento e da Ação.Primogênito da Criação, portanto é o primeiro ser Criado por Elédùmarè.

Elédùmarè é o Deus Único e Supremo. 

Onipotente, Onipresente e Onisciente. 

Na mitologia Yorùbá somente três Divindades são capazes de Suportar o Esplendor de Elédùmarè, são elas: 

Èsù, Òrúnmìlà (Divindade dos Oráculos Ifá) 

E Òséèturà. 

Nenhuma outra Divindade poderá estar "diretamente" diante, ou na presença, de Deus.

 É Èsù quem forma a Santa Trindade Yorùbá, juntamente com Obàtálá e Odùduwà. 

Semelhantemente, o Cristianismo utilizou-se de uma Trindade parecida, onde citam: Pai, Filho e Espírito Santo.

A Trindade Yorùbá é composta pelas duas primeiras figuras criadas "de" Elédùmarè, ou seja, Obàtálá, o princípio masculino da Criação, e Odùduwà, o princípio feminino.

O terceiro elemento, como ser criado "por " Elédùmarè, é o Filho, Èsù, gerado de um montículo de barro, que Elédùmarè ficou fascinado pela beleza dele. 

Podemos então assemelhar a lenda da criação de Èsù, com a lenda da criação de Adão. 

Por este motivo, encontramos em Cuba, Èsù sincretizado com o Menino Jesus, pois em todas as lendas Èsù sempre é citado como um jovem adolescente, com todas as propriedades características de personalidade que essa faixa etária permite ter.

Assim, Èsù e Òséèturà são os Mensageiros de todas as outras Divindades, e é claro, são Eles que conduzem os pedidos dos Homens até Deus, e voltam com as "respostas". 

Também são os únicos que tem acesso livre do Òrun (O Além) para o Àiyé (O Mundo). 

Èsù leva o pedido, a solicitação, o desejo dos homens, e Òséèturà leva as oferendas, só formando esse par é que são aceitos na presença de Deus.

Notem que a concepção Religiosa da Divindade Èsù (Exú) está muito distante da concepção popular pejorativa formada, e divulgada, no Brasil. 

Com os conhecimentos que as Divindades Yorùbá são Forças e Elementos da Natureza, e não seres espirituais, e também cientes que o homem não gera somente seres humanos, de corpo físico, de carne e osso, os Sacerdotes Babaláwo observaram, por análise, que o homem também gera seres energéticos, que convivem a sua volta e coabitam suas residências. 

Muito semelhante ao que os esotéricos chamam, e denominam, por Egrégora.

Esse ser criado, a partir da Energia do Pensamento Humano, convive e mora nas residências dos homens. 

Para essa Egrégora, os Yorùbá dão o nome de Èsù Onílé. Ou seja, a tradução literal é Onílé = Dono da Casa. 

Portanto, Èsù Onílé ( Exu onilê ) é um ser energético criado a partir da Energia do Pensamento de Todas das Pessoas que habitam um lar. 

Èsù Onílé ( Exu Onilê ) é merecedor de um Altar de Louvor, que recebe também o nome de Ojúbo, e é colocado o mais próximo da porta, ou passagem de entrada, das residências Yorùbá. 

Ali Ele recebe oferendas de comidas e rezas, no sentido de manter o equilíbrio, a paz, a harmonia, a saúde, a prosperidade, a fartura daquele lar.

Porém, temos que notar: Èsù Onílé ( Exu Onilê ) pode ser bom ou ruim, ágil ou estático, saudável ou doente, guerreiro ou pacífico, e assim sucessivamente, em decorrência da energia do "pensamento" das pessoas que habitam aquele lar, que o criaram, o desenvolvem, ou o mudam.

Èsù Onílé ( Exu Onilê ) está sempre em desenvolvimento e mutação, é óbvio que, em decorrência dos atos e pensamentos dos que o mantém, por isso ele é um Èsù, pois Èsù é Vida, é Movimento, portanto é tudo o que pode acontecer naquele ambiente. 

Èsù Onílé ( Exu Onilê ) não muda de residência ou habitação. 

Quando uma família se muda de residência, Èsù Onílé permanece onde foi criado, e aqueles que vierem a residir futuramente naquela casa, irão estar sobre a influência do Èsù Onílé ( Exu Onilê ) que a antiga família, ou pessoas, formaram e configuraram. 

Desta forma, toda casa, toda construção civil tem um Èsù Onílé.

(Exu Onilê ) seja ela uma construção residencial ou comercial.